Posts Tagged ‘ racialización ’

Reflexiones desde Afromenismos

si el afrofeminismo tiene algo es que siempre se expresa desde ahí, desde la experiencia vivida que nos pasa por el cuerpo.

una tradición de negación de la negritud y de no usar siquiera la palabra raza porque se piensa que evitando utilizar el término, el racismo desaparece o no existe?

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Fragilidad blanca

El concepto de fragilidad blanca no me lo he inventado yo. Lo acuñó Robin diAngelo en 2011 (así que, como ves, esto es algo de lo que se viene hablando desde hace ya tiempo). DiAngelo es profesora en la Universidad de Washington y trabaja en los campos del análisis del discurso crítico y en estudios sobre la blanquitud (en el original,whiteness studies).

La blanquitud, como posición social y política, otorga a las personas blancas una vida alejada del estrés que produce ser una persona racializada. Por lo tanto, una persona blanca vive en una situación privilegiada y, a su entender, equilibrada en términos de raza. No siente ningún peligro ni ninguna amenaza. Sin embargo, las conversaciones sobre racismo con personas racializadas rompen ese equilibrio. Esos temas sitúan a la persona blanca interpelada en una situación incómoda que incluso puede llegar a ser tan intolerable para ella que utilizará una serie de respuestas defensivas para restaurar ese equilibrio. Todo cuanto sea necesario para volver a su zona de comodidad y confort. La fragilidad blanca comprende todas esas respuestas defensivas. Sigue leyendo

Las cajas y el 8M: “Yo no veo colores, veo personas” | Afroféminas

La idea que subyace en todos los textos y enfoques es que las mujeres no blancas vamos en el “bloque” de las migrantes y refugiadas. Porque claro, las autóctonas son blancas.

En TODOS los párrafos donde se menciona el agravante opresivo de raza (racismo) en el sistema patriarcal, éste va ligado a la situación administrativa ineludiblemente.

Entonces, las mujeres como yo que no somos blancas, no somos migrantes y no somos refugiadas y, por ende,tenemos una opresión propia, ¿debemos sentirnos interpeladas a secundar la huelga obviando nuestras propias opresiones particulares?

Perpetuando en el imaginario colectivo el concepto“blanca=autóctona, no blanca= inmigrante” con sus connotaciones “norte vs sur” o “ricas vs pobres”.

Y por eso cada vez que he preguntado por la participación de las mujeres no blancas en la organización de la huelga, me han remitido a las asambleas y comisiones de mujeres migrantes y refugiadas. Porque si no soy blanca, debo ser migrante.

https://afrofeminas.com/2019/02/27/las-cajas-y-el-8m-yo-no-veo-colores-veo-personas/

Esta parte del manifiesto me genera ciertos cuestionamientos/reflexiones. Ya los desarrollaré.

A todos y cada uno de los colectivos racializados que el poder blanco ha situado en el margen del margen de lo político y lo humano, a ustedes hermanxs nos dirigimos para iniciar un proceso de responsabilidad política que viva con la rabia que durante siglos hemos acumulado, que active el conocimiento que de la identidad política blanca y sus diversas caras hemos acumulado, se articule y movilice desde la experiencia de la materialidad en que nos han obligado a sobrevivir. Así como todos los recursos morales, políticos y no materiales que hemos heredado de nuestros ancestros para constituir un sujeto político racializado que de una vez por todas haga que nuestra voz sea escuchada, y que desde la autonomía política reivindique el espacio que nos pertenece. En definitiva, apelamos a la construcción de la herramienta política que ha de servir a la emancipación de todos los colectivos no blancos del Estado español, de los de más abajo de los de abajo.

Nuestra fuerza reside en nuestra posibilidad de crear juntxs, no en el colaboracionismo con el poder caritativo blanco. No olvidamos, y por eso estamos aquí, porque siempre andamos con nuestra larga memoria despierta, recordando que no queremos vivir en este mundo racista construido por la blanquitud. Recordándoles que estamos vivxs, que ustedes, blancos españoles europeos tienen la responsabilidad de reparar, y de abolir todas las estructuras colonialistas y de opresión, instituciones racistas y leyes que atentan contra nuestras vidas.

http://esracismo.com/2018/11/03/manifiesto-de-la-manifestacion-antirracista-del-11-n/

el guiñol identitario.

Las políticas de identidad no las hemos inventado quienes supuestamente formamos parte de ellas. Ni siquiera existen. Son una caricatura creada desde la hegemonía y el estatus que ningunea a compañeros y compañeras de clase que —y esto es una verdad material irrefutable— ocupamos una posición de inferioridad aún dentro del proletariado. Feministas, activistas LGTB y activistas racializadas nos hemos limitado a señalar dichas desigualdades y a reclamar un espacio de equidad, justicia y restitución que no existía. Interpretar un acto de vindicación de las desposeídas como una traición de clase o como colaboracionismo es un acto de mezquindad impropio de alguien que se tenga por revolucionario, socialista, marxista o decente a secas.

Las políticas de identidad no son otra cosa que proyectos de acción proletaria articulados por quienes más tenemos que perder y son, siempre y por definición, antisistema, anticapitalistas y solidarios. Utilizar el lenguaje e inventar fantasías de la posmodernidad a nuestro alrededor sí que debilita la lucha de clases. Nos concede el papel de la otredad y nos presupone faltas de conciencia o esquirolaje, cuando somos, probablemente, con quienes la lucha de clases se despacha con mayor violencia; los datos están ahí y gritan muy alto.
Podemos hacer mofa del lenguaje inclusivo o de la necesidad de representación todo lo que queramos. Al final sabemos quién visitará el paredón antes llegado el momento y quién sufre las primeras consecuencias del fascismo antes de que llegue.

https://www.elsaltodiario.com/brasil/bolsonaro-y-el-guinol-identitario-

En torno a racializaciones, blanquitudes, feminismos, luchas, unión…

  • Se cruzan varias realidades y formas de opresión: el género, la clase, la raza, la procedencia/migración
    • Nos apela porque nos cuestiona nuestros privilegios, ¿qué lugar ocupamos en cada sistema de opresión? Es difícil porque estos se articulan entre sí de forma compleja
  • Precisamente creo que el feminismo (junto con todo el movimiento decolonial y otros) ha sido EL MOVIMIENTO DE LA EMPATÍA, DE LA ESCUCHA.
    • Una de las cosas que he aprendido yo de él es tener siempre a mano esta pregunta: ¿Quién se queda fuera?
    • El concepto de privilegio
  • Hay que diferenciar el discurso, las ideas, de la persona que lo emite y de las estrategias-canales-y-formas que elige para hacerlo. A/con cada aspecto su reflexión y/o crítica.
    • ¿Qué voz habla?¿De quién se erige representante?¿Lo es?
    • ¿Qué dice?¿Cómo te afecta su crítica? ¿Pica? ¿por qué pica?
    • ¿Qué estrategias y acciones llevan a cabo para luchar por sus ideas? ¿Estás de acuerdo con las estrategias adoptadas? ¿Suman, restan o sencillamente son otra cosa?

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